Natureza e cultura: os “genes da violência”

Nos últimos dias, a divulgação de uma pesquisa sobre a descoberta de genes que poderiam estar associados com a violência despertou uma série de temores, que iam desde a eugenia à volta das teorias lombrosianas, passando pelas acusações de darwinismo social. Minha ideia nesta breve postagem é mostrar que esses temores não deveriam se sustentar.

Fundamentos biológicos do comportamento violento

Não devemos pensar no comportamento violento como algo recente, fruto do capitalismo, do Estado ou da modernidade, muito menos como um padrão patológico. A evolução biológica selecionou não aqueles organismos mais violentos e fortes, como uma leitura superficial da teoria da evolução poderia levar a crer, mas sim aqueles que conseguiam equilibrar padrões de violência e de não violência. Como Dawkins nos mostra em O Gene Egoísta, animais fazem uso da violência para uma série de coisas vitais que proporcionam sua perpetuação, desde conseguir alimento, se defender para não virar alimento e disputar parceiros sexuais. Ocorre, porém, que ao contrário de pedras e da maioria das plantas, o animal é um ser que vai revidar à violência quando atacado. Assim, um organismo “programado” para atacar sob quaisquer circunstância, acabaria sendo eliminado pela seleção natural, visto que se colocaria em subsequentes situações de confronto. Dawkins cita uma série de experimentos com modelos computacionais – com o auxílio da teoria dos jogos – que descreviam diferentes organismos com diferentes estratégias em reação à violência, desde organismos pacifistas, que nunca atacavam  e sempre buscavam a cooperação (mesmo depois de atacados) a organismos beligerantes, que atacavam sob qualquer circunstância. Em praticamente todos os modelos, os organismos “vencedores” eram aqueles com estratégias do tipo “olho por olho, dente por dente”: nunca ataque primeiro, seja forte o suficiente para resistir a um primeiro ataque, ataque quem lhe atacou antes e coopere com quem cooperou com você na rodada anterior. No mundo real, isso pode significar que tanto organismos ingênuos (que sempre escolheriam a cooperação) e organismos beligerantes (que sempre atacariam) não conseguiram passar seus genes adiante e, portanto, foram eliminados pelo processo de seleção natural. Esse fluxo pode dar pistas sobre como o padrão de violência em animais pode ter evoluído até nossos ancestrais primatas e desvendar as “causas profundas” das propensões à violência que fariam parte do genoma de todos os seres humanos.

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Embora pouco ou nada saibamos sobre nossos ancestrais primatas dos quais evoluímos, sabemos bastante sobre nosso primo que evoluiu do mesmo ancestral, o Chimpanzé Comum. Ao contrário do que se imaginava em décadas anteriores, que os chimpanzés eram macacos pacíficos e vegetarianos, hoje sabemos que eles vivem em grupos hierarquizados, que entram em conflito interno e externo, que incursões ao território de grupos rivais são comuns, assim como espancamentos, assassinatos, estupros e até mesmo canibalismo. O “chimpancídio” parece atingir taxas altíssimas. Claro, há uma teoria alternativa sobre o comportamento de nossos ancestrais com base em outro macaco, que é tão próximo geneticamente de nós quanto os chimpanzés comuns, os chimpanzés bonobos. Franz de Wall, famoso primatologista, acredita que nosso ancestral poderia ter características mais próximas de um bonobo, chimpanzés pacíficos, sem distinções de poder entre machos e fêmea, que nunca fazem incursões violentas contra outros grupos (grupos que podem integrar-se pacificamente) e que resolvem seus conflitos à base de sexo, muito sexo. Bem, acontece que Bonobos parecem ter se separado do tronco comum que mais tarde deu origem a humanos e chimpanzés um pouco antes dos últimos. Então, pelo que se sabe hoje, é mais provável que nossos ancestrais primatas tinham um comportamento mais próximo ao dos chimpanzés-comuns do que ao de bonobos. Aliás, hoje também se sabe que Bonobos não são inteiramente pacíficos, embora, certamente, sejam muito mais pacíficos do que os chimpanzés comuns.

Padrões de violência em sociedades tradicionais e pré-modernas

Reconstituição de Otzi, o homem de gelo do neolítico europeu.

Um fato interessante é que os poucos restos corporais bem preservados de seres humanos que viveram na pré-história contém, na sua maioria, marcas de violência. Foi assim com Otzi, que provavelmente foi assassinado em alguma incursão a uma tribo vizinha nos Alpes ou do homem de Kennewick, um americano de cerca de 9 mil anos cujo ossos parecem indicar uma vida de violência. Afora os registros que a pré-história nos deixou na forma de ossos e múmias, textos de sociedades que viveram na idade dos metais, como as histórias gregas da Ilíada e da Odisseia, do período homérico, e a bíblia hebraica nos revelam um mundo de indizível violência. Verdadeiros genocídios, saques, estupros em massa e escravização eram parte do cotidiano. Para ilustrar isso, cabe uma passagem da Bíblia, vista como fonte de moralidade por muitos cristãos ainda hoje (embora muitos vejam o antigo testamento apenas de forma alegórica e busquem seus padrões morais no incrivelmente mais pacífico novo testamento):

Sob as ordens de Deus, o exército de Moisés derrota os midianitas. Eles matam todos os homens, mas levam presos as mulheres e crianças. Quando Moisés vê os prisioneiros, ele diz furiosamente: “Deixastes viver todas as mulheres?… matai todo varão entre as crianças; e matai toda mulher que conheceu algum homem… Porém todas as crianças fêmeas que não conheceram algum homem… deixai viver para vós.”  [Nm 31:1-54]

Notem com que naturalidade eram tratados o assassinato, o estupro e o saque nessa passagem!

Mais ou menos por essa época, surgiu uma nova tecnologia inteiramente social que iniciou a primeira grande pacificação relativa da história humana. Hoje se sabe que povos tribais promovem (e promoveram) a guerra e a violência em níveis sem qualquer comparação com as sociedades modernas e mesmo com as mais violentas sociedades com Estado. A criação dessa tecnologia foi deduzida por Hobbes, desde sua poltrona na Inglaterra do Século XVII, e seu nome é Leviatã. Essas primeiras entidades estatais foram eficazes em diminuir – e muito – a probabilidade de as pessoas morrerem vítimas da violência – seja a violência interna, via assassinatos, seja a violência externa, via guerras e razias.

Apesar de existir uma série de estudos que relatam povos tribais que praticamente desconhecem a violência, na verdade, se mostrou que esses trabalhos eram, em grande parte, etnografias mal feitas. Margaret Mead fala dos pacíficos arapesh, que praticamente desconheceriam a violência, na Nova Guiné, bem como dos tchambuli, também da Nova Guiné, que teriam uma cultura de sexos invertidos segundo nossos padrões, com mulheres dominantes e agressivas e homens dóceis e pacíficos. Na verdade, Mead não menciona o fato de que para obter o direito de usar uma maquiagem que Mead considera feminina, os homens, segundo o costume, precisavam, antes, matar um inimigo de alguma tribo vizinha. Segundo parece, o suposto pacifismo que Mead encontrou entre os homens dessa tribo naquele momento foi causado por um Leviatã local: a Pax Australiana imposta pelo governo colonial da Austrália e sua proibição das guerras tribais nas áreas sob seu controle. Bem, e apesar da opressão colonial, as pessoas pareciam gostar dessa Pax Australiana: “agora um homem pode levantar pela manhã para urinar sem ter medo de ser alvejado por um inimigo de tocaia”, disse um papua. Outro exemplo de tribo “pacífica” seria os semai, da Malásia. Apesar de serem relativamente pouco violentos em comparação com outros povos tribais, quando antropólogos ficaram bastante tempo entre eles e fizeram as contas na ponta do lápis chegaram a uma taxa de assassinatos de 30 por 100 mil habitantes, uma taxa alta, comparável a de países modernos onde a violência é considerada uma epidemia, como o Brasil, com seus 27 homicídios por 100 mil habitantes.

Embora os primeiros leviatãs tenham resolvido em parte um dos problemas, criaram uma série de outros problemas. Os estados foram, durante quase toda sua existência, cletocracias teocráticas absolutistas que mais criavam problemas do que os resolviam, garantindo às suas elites uma boa vida às custas da miséria do resto da população. Nesses tempos, você só teria algum direito se tivesse nascido no lugar certo. Foi necessário esperar até o século XVII ou XVIII para que surgissem as primeiras formas de governo não autocráticas, as primeiras democracias liberais (embora ainda tíbias e falhas, como qualquer versão 1.0 de uma nova tecnologia). Com seu sistema de divisão de poderes, de constituição absoluta, de direitos individuais e pesos e contrapesos ao abuso de poder, ela conseguiu  neutralizar a maior parte dos efeitos colaterais do Leviatã primitivo, mantendo – ou até ampliando – a pacificação. Vamos agora ao principal fator de pacificação interna nas sociedades ocidentais.

O processo de civilização. 

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Luis XVI, século XVIII

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São Luís, século XII

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De Gaulle, século XX.

Quando nos anos 70 as estatísticas históricas sobre os homicídios ficaram disponíveis, todos ficaram chocados, pois um senso comum conservador parecia acreditar que o mundo moderno era muito mais violento que o mundo tradicional. Na verdade, a Europa medieval tinha taxas de homicídio da ordem de 45 mortes por 100 mil habitantes, contra cerca de 1 por 100 mil no século XX.

Uma das maiores descobertas da sociologia até hoje foi a mudança “psicológica” que ocorreu no mundo ocidental nos últimos mil anos. Um grande sociólogo judeu, que fugiu da Alemanha nos anos 30, inferiu uma teoria que chamou de “processo civilizador” analisando dados qualitativos (estatísticas históricas não estavam disponíveis na época). Uma das principais fontes foram manuais de etiqueta do século XII ao século XVIII. No final da idade média, por exemplo, Erasmo de Roterdã escreveu um manual de etiqueta destinado aos seus leitores letrados. O tipo de dica era: não comprimente alguém defecando, não urine na escada, não cuspa no prato comum de sopa, etc. Por algum motivo, entre o século XVI e XVIII as coisas mudaram totalmente: os manuais de etiqueta da época eram fundamentalmente semelhantes aos que temos hoje. O tipo de “dica” dada a pessoas letradas no século XV era semelhante às que damos às crianças de 3 anos de idade. Se era necessário dar esse tipo de dica do que não fazer, significa que as pessoas estavam fazendo essas coisas. As pessoas medievais não controlavam suas emoções – e uma delas era o comportamento violento. Segundo Elias, dois gatilhos foram fundamentais para ativar as capacidades de autocontrole entre os ocidentais.

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Os catalisadores que desencadearam o fenômeno foram: 1) um verdadeiro Leviatã centralizou a colcha de retalhos dos feudos europeus: o estado foi se tornando um monopolizador da violência. A europa ocidental estava dividida em cerca de 5000 unidades políticas no século XII, a maioria pequenos feudos, umas 1000 no século XVI, cerca de 100 na época de Napoleão e umas 30 no auge da Guerra fria. 2) o comércio e o nascente capitalismo. O comércio tornava as pessoas mais interdependentes umas das outras. Essa interdependência aumentava a empatia entre as pessoas. A mentalidade medieval via a guerra como uma forma de atingir riquezas, mas a guerra é sempre um jogo de soma zero ou soma negativa, o comércio, na maioria das vezes, é um jogo de soma positiva.

Essa mudança influenciou toda a sensibilidade humana em relação à violência. As pessoas – exceto militares – deixaram de ostentar armas. Mesmo os chefes de estado, absolutistas, encarnação do Leviatã, passam a ostentar uma imagem menos violenta. O Rei Luis IX foi santificado e ostentava sua espada, mas era muito menos poderoso do que Luis XVI, onde a espada é um detalhe cerimonial. De Gaulle (ou Churchill, Roosevelt e mesmo Hitler), em plena guerra mundial, não apareciam armados. Hoje seria impensável pensar um chefe de estado de uma democracia pousando armado para fotos.

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Burguês medieval com sua faca, que era, ao mesmo tempo, arma e utensílio de mesa.

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Faca rombuda usada à mesa em nossos dias.

Todos os tabus que temos em relação à faca são outro claro reflexo disso: não se deve cortar batata com a faca, não se deve levar comida à boca com a faca, não se deve usar a faca para ajeitar comida no garfo. A faca de cozinha, do século XVII em diante tornou-se rombuda (na idade média, as pessoas comiam com a mesma faca que levavam à cinta – que era uma arma também). Todos os tabus e restrições em relação à faca servem para nos fazer esquecer que ela é uma arma. Os chineses, que também passaram pelo seu processo civilizador, levaram isso a uma consequência ainda mais extrema: facas foram totalmente abolidas da mesa, elas mantém-se relegadas à cozinha. Muitos chineses da elite do país no início do século XX se horrorizavam com os ocidentais, “bárbaros que comem com espadas”.

Uma visão complexa: para além da dicotomia entre determinismo biológico e construtivismo social

É difícil falarmos que vivemos na época mais pacífica da história após o século das duas guerras mundiais e do Holocausto. O cérebro, porém, nos prega uma peça chamada “miopia histórica”: superestimamos os eventos próximos e subestimamos os antigos. Esse efeito é visível em qualquer livro didático de história: a proporção de linhas dedicadas a cada século aumenta em relação direta com a proximidade temporal conosco. Assim, se há 5 linhas sobre o século XXVI AEC, há 60 para o século XIII e 300 para o século XVIII. Como nos lembra Atílio Boron, os críticos – de direita e de esquerda – da Modernidade e do Iluminismo esquecem que essas tragédias aconteceram NA modernidade, mas não foram CAUSADAS pela modernidade, como tanto vociferam os críticos do Iluminismo, segundo os quais essas catástrofes se devem a termos aberto a caixa de pandora e provado do fruto da árvore do conhecimento. Pinker, em Os Anjos Bons de Nossa Natureza (onde também defende a tese segundo a qual vivemos em tempos incrivelmente pacíficos) nos mostra que a Catástrofe da Segunda Guerra foi apenas o NONO evento com maior número proporcional de mortos da história conhecida. Grande parte dos morticínios anteriores foi causada por cavaleiros das estepes munidos de arco-e-flechas. Não é necessária grande tecnologia para causar democídios. Da mesma forma, não faltam genocídios como o Holocausto ao longo da história: a destruição de Cartago pelos romanos, as Cruzadas e o aniquilamento dos cátaros pelos exércitos franceses, dentre muitos outros.

Se até o século XIX, a classe alta matava tanto ou mais do que a classe baixa (cerca de 5% dos aristocratas ingleses morriam vítimas da violência no começo do século XIX, um padrão altíssimo sob qualquer critério, enquanto na sociedade inglesa em geral a taxa de homicídios por ano já havia recuado para menos de 10 em 100 mil), hoje, ao que tudo indica, a violência é um problema principalmente das classes mais miseráveis em muitos países. Longe de haver evidência genética para tal, parece que a explicação é muito mais social do que qualquer outra: são nesses extratos da sociedade onde o processo civilizador ainda não penetrou. Há, em muitos lugares, entre os extratos mais marginalizados, uma cultura da violência – desde o lar – que lembra os padrões medievais que Elias nos descreve em suas obras. Da mesma forma, o Leviatã não chegou lá: ao contrário de pessoas de classe média ou de estratos integrados das classes populares, em classes marginalizadas não se recorre à polícia ou à justiça para a resolução de disputas (o que leva a uma justiça da “honra” e do “olho por olho”), nem o Estado se interessa por suas questões.

Levando isso em conta, também não vemos guerras dentro do Ocidente há 70 anos (o próprio Brasil é um país único: tem 10 vizinhos e não briga com nenhum deles há 140 anos), onde se desfruta de uma paz kantiana. Do mesmo modo, apesar de genocídios, guerras civis e entre países continuarem a ocorrer no mundo em desenvolvimento, mesmo elas estão diminuindo na esteira do fim da Guerra Fria. Democracias se espalham pelo mundo e, pela primeira vez, mais da metade da população mundial vive sob seu julgo. Tudo isso sem nenhuma evolução biológica recente. Apesar dos fundamentos biológicos para a violência, nossas instituições puramente sociais – fruto do gênio e cooperação coletiva humanos – foram capazes de ativar nossos anjos bons e reduzir a violência física em vários graus de magnitude. Hoje, a maioria das pessoas do mundo pode viver sem o temor de ter sua casa saqueada por hordas invasoras, nem de se tornar escravo de alguém, muito menos ser vítima de uma briga de facas na mesa de jantar – origem remota de nossos tabus em relação a essa peça na esteira do processo civilizador. Esse talvez tenha sido um dos eventos mais importantes da história humana.

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